對於邪教，我一直深感興趣。
我感興趣的是，人在一種怎樣的情況下，會自願把自己的力量交到另一個人手裏，在某個瞬間覺察這一點，然後不惜一切向整個世界揭穿：「這是邪教。這個是邪教教主。」這是把自身權力取回來的重要過程。
去年旅居T地期間，每天早上，我都有一種需要，在母語和普通話之外，反覆聆聽一種第三語言。於是，我在Youtube訂閱美國醫療感應學者Caroline Myss的頻道。她談論運用直覺方式診斷患者身上的疾病：「只有具足夠自尊心的人，才能全然信任自己的直覺。」在她的理論之中，如何界定和取回個人力量，是關鍵的一環。
Caroline Myss把其中一類缺乏自身動力，而依賴外在環境和他人給予力量的人，歸納為「寄居者」。這種人會努力透過金錢、社會地位、政治或各種權威等汲取力量，而且不會直接表達自己的需要，反而擅長容忍或操弄令他們不滿的狀況。
我在想，寄居於他人能量裏，像吸血鬼那樣，從他人身上吸取力量作為己用的「寄居者」，究竟是教主，還是信徒？
韓國有攝理教，而九十年代的日本，也有麻原彰幌的真理教。村上春樹採訪沙林毒氣事件受害者的紀實文學作品《地下鐵事件》中，「後記」裏提出過這樣的疑問：「你有沒有對誰 （或什麼）交出自我的一部分，而接受做為代價的「故事」呢？我們是否對某種制度＝體系，交出人格的一部分讓人代管呢？如果是的話，那制度是否有一天會向你要求某種『瘋狂』呢？⋯⋯你現在所擁有的故事，真的是你的故事嗎？」村上所說的「故事」，就是以自我作為根部，茁壯生長的植物。人一旦失去了屬於自己的故事，就成了沒有靈魂的空蕩蕩的身體。但，正如只有縱身投向命運的人，才會擁有自己的命運（根據神話學大師 Joseph Campbell的說法），只有一直不懈地栽種自己的故事，即使被各方打壓也不放棄的人，才會擁有屬於自己的敘事聲音。
然而，人一旦接受教育，進入社會，經過各種形式的規罰，就要經歷各種失去自我和故事的試煉。因為，成為體制內的標準的人，其中一項要犧牲的就是個人的獨特本質。體制要把人訓練成順從的生物，但無法提供可以臣服的路向和方向。因為臣服是精神層面的事，而順從則是機械性的，為了得到資本主義制度裏其中一個位置。一個人如果終其一生只是盲目地，或陽奉陰違地順從，而沒有找到甘願臣服其中的，令心靈得到滿足的什麼，那麼，那個人就是一具容易被空虛入侵的身體。那個人很可能會在生命裏某個階段，遇上在學校或職場裏（那些他學習和實踐順從的地方）學會的任何生存技巧都沒法駕馭的創傷，然後他終於發現，靈魂裏有一個洞，難以填補的洞。
「所有人都會經歷到原本就是要『讓我們心碎』的事──不是讓我們的心裂成兩半， 而是讓整顆心都打開。」Caroline Myss在 一九九五年出版的《慧眼視心靈──從心靈能量檢視你的身體健康》（Anatomy of Spirit） 中這樣闡述創傷的意義。她直言，把創傷當作親密語言，已成為人際關係和治療互助團體中，一種新的「社交語言」。
創傷不是故事。如何詮釋創傷，解讀創傷的意義，以及在創傷發生後，如何繼續創造以後的人生才是故事。創傷在靈魂上造了一個洞，有了洞，就有了新的可能性。要不，人們頑強而且主動地把創傷的洞當作一扇新的窗子，讓自己的生命往新的方向生長；要不，某個他者會把手伸進這個洞裏，對創傷的主人予取予求。創傷是一個張開了的嘴巴，可以發出聲音，也有可能，外面的他者把自己的聲音塞進去。 文學、文化或各種藝術形式，以至那些可以讓人和自己的靈性重新連結的真正宗教，都有着令人臣服的力量，把精神建設在那裏，人就有新的生命力，但屈從卻會讓生命力萎縮。可是，許多人並沒法在靈魂穿洞之前，找到可以臣服的憑藉，於是，投向了一個人、一個治療團體、一個機構、一段關係，以至，一種不必讓自己真切地冒險，或用整個人生換取而來的假的信仰（但它看起來很像是真的）。
只要靈魂有洞，而沒法及時用自己僅有的資源去填洞，讓自己站起來的人，就可能會落入了屈從的陷阱裏。幾乎每個人都有這樣的可能。有時候，那個陷阱叫「邪教」，但邪教只是一個隱喻，這個隱喻也可以換作一個別有所圖的情人、一所掛羊頭賣狗肉的慈善團體、一個充滿控制慾的治療團體導師、一個聲稱可以幫人改運的算命師、一個唯利是圖的店主⋯⋯即是，所有缺乏足夠的善意，而讓惡念蓬勃生長的所在。
