火災燒焦宏褔苑七座樓宇，遺下失去摯親的家屬與無數驚魂未定的居民。焦黑大樓已成回不去的家，大埔社區成了悼念災難的代名詞。災場之側，仍有無數不被聽見的無聲創傷，引發難以回應的心理迴響。《明周文化》訪問曾經瀕臨生死的香港大學認知心理學博士鍾灼輝，願陪同香港人穿越悲傷的幽谷，尋找光明的方向。
災後重建不應只是修復肉眼可見的建築，更是修復社區居民的安全感、生活感。在踏上漫長復元之路前，我們都需要學懂如心肺復甦法一樣重要的「心理急救」，在情緒意外襲來的一瞬間，幫助自己、陪伴他人支撐着心理崩塌。這或許也是學校不會教，但每個人都應該學會的社會技能，我們才能在創傷之後，昂首走向重生，步履更堅定，心境更從容。
【大埔大火｜ 拯救心理餘震（上）】大埔居民面對災場 猶如撕開傷口 從認知心理學辨識心理狀態 壓抑情緒或造成慢性焦慮及心理陰影 安全感建構最重要
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「心理急救」方法快速穩定情緒
「很多人以為面對如此嚴重的災難或情緒衝擊時，一定要尋求專業或複雜的心理干預方法才有效，其實未必如此。」鍾灼輝指提供兩個簡單「心理急救」方法，令恐慌來襲時，可以為自己大腦重新開機，將自己拉回現實：
一、六十秒方塊呼吸法： 吸氣四秒 → 憋氣四秒 → 呼氣四秒 → 停頓四秒。重複三次，強制切換神經系統至放鬆模式。
二、5-4-3-2-1 着地練習（Grounding）：看五種東西、摸四種觸感、聽三種聲音、聞兩種氣味、嚐一種味道。五感分配可任意調換。魂不守舍時，用感官找回當下，將注意力從「過去的災難」拉回「現在的安全」。
例子：現場找五種不同東西，這裏有樹、石子路、水溝蓋、天空、樹葉；觸摸四種現在摸到的東西，這塊石頭、椅子、我的衣服布料、我的頭髮；聆聽三種不同的聲音，風聲、水聲、車聲；聞兩種味道，花香、草香，甚至是車輛的氣味；嘗到一種味道，隨身帶着一顆糖果，吃一吃發現可能不只一種甜味，可能是檸檬或者果仁外面的糖衣。
他說，這個技巧可以幫助我們將過去與當下分開，「你的回憶屬於過去。什麼是當下？此時此刻。關於當下這個概念，睜開雙眼，豎起耳朵，真切地感受你身處的環境存在什麼。這個環境是安全的。」意思是，讓我們腳踏實地回到現實狀態、此時此地、安全的環境，從過往的災難記憶中抽離出來。
此外，有些人喜歡自己跟自己對話，這類人可以嘗試一些內心旁白。當這些恐慌感來襲時，用客觀的語氣，來描述自己的現狀：「你現在看到的是災難的痕跡，可能是些燒焦的牆壁、一些燒焦的竹棚等等。不過，你現在所在的是個安全的地方。也就是說，你要分辨出來什麼是過去發生的事，現在你看到的是什麼……現在的你，處在一個安全的環境裏。」
自我檢測指標 頻繁需求助
若連續兩周，每天大部分時間都出現以下兩類症狀各一種以上，且影響生活功能，請尋求協助：
身體關不掉（過度覺醒）： 睡不好、易受驚嚇、心悸、肌肉緊繃。
心裏過不去（入侵/迴避）： 惡夢、畫面重播、刻意繞路、拒絕談論。
若依賴酒精或藥物麻醉才能平復自己情緒，或頻繁出現驚恐發作，包括瀕死感、喘不過氣，甚至出現自傷或自殺念頭，則應立刻求助。
走出倖存者內疚 區分責任與遺憾
成功從災難現場逃出者，可能是被救出來，或者本來應該在災難現場，但剛好外出或是碰巧去上班而逃過一劫的人，這些倖存者可能產生一種罪惡感，心裏想着如果當時在現場就好了、要是我當初多做些什麼就好了、哪怕只是多打一通電話，說不定就能改變結果，那位親人或許就不必離開。鍾灼輝形容這些心情屬於「反事實思維」（counterfactual thinking），是大腦試圖在失控中找回「控制感」的嘗試，「覺得要是我做了這件事就有機會改變這個悲慘事實，但實際上這完全只是個虛假的假設。代價就是必須把這個責任攬在自己身上。」他說，此類思維屬正常反應，並非病態，「他責怪自己覺得做錯了事。其實他們（死者家屬）並沒有做錯什麼。他們只是愛得太深，因而產生了這樣想法。」
他說，如身邊認識的人出現「倖存者內疚」，我們應協助他分辨什麼是「責任」，什麼是「遺憾」，比如我們可以這樣告訴他：「你感到非常遺憾，無法阻止這場悲劇發生……你感覺自己負有責任，你卻無力阻止，這純粹是我們的一大遺憾。其實你沒有能力預知未來，也沒有這樣的責任成功阻止這場災難……如果你當時在場真的能改變結果嗎？說不定最後連你也會遇難。要是連你都遇難了，留下的家人能否承受相應的痛苦？」我們要協助他「認知重構」，嘗試給他一個正確、符合事實的思考方式。
再者，我們可以鼓勵他將「虧欠感」轉化為「紀念的行動」，而非用來懲罰自己，鼓勵他帶着逝者的份一起好好活下去，完成未竟的心願，是對逝者最好的補償。
「儀式化」活動劃界線 學懂好好放下
鍾灼輝建議多舉辦「儀式化」的集體療癒活動，例如寫心意卡、集體祈福或獻花，甚或一些分享會。他指，從認知心理學角度而言，儀式感能提供「控制感」與「連結感」，讓我們覺得「能為這件事做點什麼」，不再感到如此無助和無力；並且集體活動可以讓自己感覺不是獨自面對。同時，儀式能劃下界線，提供「結束感」（Closure），告訴大腦事件已告一段落，我們要好好放下，可以準備向前邁進：「人需要透過某種活動來劃定界線，做完這件事之後，我就可以放下並繼續前進。」
他指出，大埔居民存在一些隱形的受災羣體，很容易被忽略，因為所有的救援資源，都集中在核心災區。他建議政府採用「同心圓式篩檢」，定義「心理受災區」，將目擊者、受煙霧波及的鄰里納入第一波關懷範圍：「這批（宏褔苑）居民自然是核心羣體，也是最受關注的。而周邊居民，就是外圍最接近核心的區域，這些隱形的受災者其實情況相同，同樣受到那場大火的波及和衝擊。他們的心理創傷雖然程度可能不如實際受災的居民那麼嚴重，但他們確實也遭受不同程度的心理創傷。」
鍾灼輝說，很多時候鄰近災區的居民不會主動求助，因為他們認為，自己不是真的受傷、房屋不是真的受損，不該佔用社會資源，有點不好意思佔用了別人的資源，但實際上並非如此。正因為大埔區居民有這種隱性的行為模式，政府更應該主動出擊，主動走訪這些鄰近社區，進行一些社區心理輔導活動，告訴他們，恐懼和焦慮都是正常的，而且他們也有權利去尋求支持。
追蹤社區居民心理健康 全民認識「心理急救」
他又提及，現行提供予災民的心理支援服務明確標榜為「心理支援」或「心理治療」，這種情況可能會導致心理問題被貼上標籤。由於心理治療，畢竟可能會對自己或他人造成負擔，有些人不願意表現出軟弱的一面，故他認為政府應嘗試使用門檻較低的心理介入方式，例如舉辦「安心講座」、「睡眠工作坊」，或以「法律諮詢」的名義切入，降低民眾對「看心理醫生」的抗拒。
他強調，心理健康的長期追蹤，絕對有必要納入災後重建其中一項工作。他指出，心理創傷常有延遲性，許多問題在生活穩定後才會浮現。他建議在災後一、三、六個月進行社區心理篩檢，並將心理評估納入行政流程，讓心理支持成為重建的自然環節。
鍾灼輝：「心理創傷的特點，是我們試圖盡快恢復正常的生活軌道時，往往會壓抑許多情緒壓力，常見的情況是事件發生後，延遲六個月後才大量出現，會有一種延遲效應，那些創傷性的情緒才會浮現出來。」然而，這正好帶出「心理急救」這個概念相當重要，他認為每個人都有必要認識「心理急救」概念，並應將此普及化。他說，「心理急救」非專業的心理治療，但如心肺復甦法一樣，應該成為一項全民技能：「如果我們能夠讓更多人學會心理急救的技巧，無論是自我救助，或是幫助身邊的人，甚至提升整個社區的韌性，都能大幅提升面對某些突如其來的天災人禍的能力。」
「突然發生了一件事你想去幫忙，但你也要知道該怎麼做才行。很多時候大家最困擾的就是不知道該說什麼，還是害怕說錯話。正是因為我們缺乏這種常識。在這些情況下，你其實不需要急着一定要安慰他，說你要堅強，不要。老實說，這些事情本來不該講。但我們發現十個人裏面，有九個人其實都不懂，正是因為我們真的沒有這種心理急救的技能。」
願每個人都能學懂「創傷後成長」
記者最後問及如何看待「創傷後成長」（Post-Traumatic Growth），說的是很多人經歷過一些重大劫難或是極度痛苦後，成功走出陰霾能夠蛻變成更完整、更加強大的自己。他形容，災難後重生不是變回從前的自己，而是在破碎後，拼湊出一個更具韌性的新自我，這通常伴隨着價值觀的重整，例如更珍惜當下；同理心的昇華，亦即更能共感他人痛苦；以及發掘出自己潛在的堅強。
「創傷後成長」的重點在於承受創傷之外，人是否能夠更全面地、更睿智地將這個創傷轉化為智慧，擁有讓自己蛻變成長的能力。鍾灼輝指，雖然不是每個人都能做到，但每個人都有這種潛能。但他強調，成長是痛苦的副產品，而非目的： 「我們不需要急着追求成長，它是經歷了哀悼與掙扎後，自然會開出的花朵。」
鍾灼輝：「許多人離開了我們的視線，但從未離開我們的心。請給自己一點時間，讓悲傷慢慢轉化成思念，帶着這份愛，繼續勇敢前行。」
