當一塊擁有二百多年歷史的墓地，被夷為平地，我們失去的，是否僅僅立於泥土上的墓呢？
為了騰出土地作城市發展，台灣自二〇一〇年起，從南到北，經歷大大小小的墓地遷移。加上火葬的興起，台灣墓地正逐漸消失，似乎是難以抵擋的趨勢。
《失墓紀》作者洪伊君在二〇一九年起，以台灣新竹雞蛋面公墓作為她的田野，觀察在那裏相遇的人，記錄了公墓遷移及消失的過程。書本早前入圍台灣文學獎金典獎。
她發現，原來墓地不止有「死亡」，同時也是一個承載歷史、家族記憶、關係、師傅技藝和經驗的「生命場」。
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墓地消失 留下了書與掃把
如今，雞蛋面公墓已化成一片校園用地。洪伊君有一段時間感到非常惆悵，家裏留着一把掃把，以摘自墓地的乾草製成。她不捨得使用這掃把，成為了失墓之後的心靈慰藉。
二〇一九年，剛完成人類學碩士論文的洪伊君，正在思考哪裏會是她下一個做研究的「田野」。這時，清華大學考古實驗室的同學告知她，雞蛋面公墓即將面臨遷葬，她與同學一同走入公墓，在限期前為墓塚作影像紀錄。後來，她逐漸萌生念頭，希望以書寫形式，記錄公墓消失的過程。
起初，面對這片偌大的公墓，她茫無頭緒，不知道從何入手，因為這裏與她過往學習的人類學田野截然不同。以往她可能駐守一條村莊，觀察那裏生活的人；而公墓，則長滿高及人身、遮蓋視線的雜草，每走一步都得小心翼翼，每天有不同的家屬、遷墓師傅和工人來來去去。
但是，隨着一遍又一遍的到訪，她逐步找到了觀察的定點，同時發覺那裏的人，也倒過來靜靜地觀察這羣經常出沒做紀錄的學生。
墓地上活着的生命
走進公墓約一年後，洪伊君碰上了阿嬤的死亡，使她第一次踏足火葬場。
這趟見證遺體火化的歷程，為她思考死亡、逝者與土地的連結、草海作為墓地裏的生命意象，帶來了消化和反芻。「我再度回到公墓，草已不讓人煩躁，土的味道變得熟悉，蚊蟲咬後的癢感也變得能夠忍受。」她不再覺得草海可怕，整本書的第一章由此開展。
接着，她遇上了墓地的羊羣及放羊老伯。墓地的草海，是羊的糧食，跟羊的生命緊密扣連。除此以外，這裏還有許多活着和勞動的人在流轉：先人家屬、割草工人、造墓匠人和撿骨師傅等等，「對許多生命而言，墓地不純然是死亡之所，而是活着的地方。」
雞蛋面公墓自上世紀九十年代起全面禁葬，遷墓一個接一個，先人「有出無入」，當世上不再存在墓，造墓、撿骨、拆墓這些技藝，日後會否乏人承傳，並在不知不覺之間消失呢？
以男性為中心的祭祀制度
墓地，也可能是引爆家族恩怨情仇的場所。有的先人家屬會在撿骨現場爭吵，為了爭奪剛挖掘出來的金飾、戒指、手環等陪葬品，這些戲碼都一一盡收在工人的眼裏。
作者亦從女性視角，觀察以男性為中心的祭祀和家族制度。女性婚嫁後，要學會好好祭拜夫家的祖先，過節時記得應去哪座墓、準備甚麼祭品，有時候比男性家族成員更加瞭解。
作為女性，甚至要到生了孩子，有「媽媽」的身分，才能在死後以「某人媽媽」的資格被祭拜。那麼，選擇一輩子不結婚、不生育的現代女性，她們死後會否因為不被祭拜，而變成傳說中的孤魂野鬼呢？
書本裏沒有深奧的人類學理論，也不是要批判遷墓的政策，作者將墓地寫得生動，希望透過民族誌方法，觀察、紀錄和書寫，「讓人們知道在失去墓地的過程中，真正被改變的絕不僅是安骨之地，而是我們和技藝、時間、地方與家族彼此相連的方式。」
